Los toltecas  una de las tribus de Mesoamérica, cuya lengua era el Náhuatl, se establecieron en el centro de México en Tula que se convirtió luego en un imperio que dominaba el centro de México ya hacia el año de 1050 DC. 

Poseían una cultura muy rica siendo su Dios principal Quetzalcóatl, dios del bien,

hombre y sacerdote, símbolo de inteligencia de este pueblo. El conocimiento esotérico de los toltecas fue transmitido de generación en generación a siendo el Dr Miguel Ruíz un náhualt perteneciente al linaje tolteca especificicamente a los

" guerreros del águila"

Los toltecas  una de las tribus de Mesoamérica, cuya lengua era el Náhuatl, se establecieron en el centro de México en Tula que se convirtió luego en un imperio que dominaba el centro de México ya hacia el año de 1050 DC. Poseían una cultura muy rica siendo su Dios principal Quetzalcóatl, dios del bien, hombre y sacerdote, símbolo de inteligencia de este pueblo. El conocimiento esotérico de los toltecas fue transmitido de generación en generación a siendo el Dr Miguel Ruíz un náhualt perteneciente al linaje tolteca especificicamente a los  guerreros del águila. 

El Dr. Miguel Ruíz es maestro toltecay es el autor del libro "Los cuatro acuerdos", tratado de sabiduría tolteca que nos enseña cuatro verdades tan simples y tan poco usadas por nosotros en nuestra sociedad actual. 

El Dr Miguel Ruíz nos dice en el prólogo de su libro "Los cuatro acuerdos": No hay razón para sufrir. La única razón por la que sufres es porque así tú lo exiges. Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para sufrir, pero ninguna razón válida. Lo mismo es aplicable a la felicidad. La única razón por la que eres feliz es porque tú decides ser feliz. La felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento.

EN MEMORIA DE LA MASACRE DE SALSIPUEDES

CONFERENCIA SOBRE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DEL URUGUAY:

PROCESO HISTÓRICO Y SITUACIÓN ACTUAL.

Exposición: "Políticas Estatales hacía la Población Indígena en el Uruguay a lo largo de la Historia" a cargo de Martín Delgado Cultelli (es el trabajo realizado para el Taller sobre Participación Política de los Pueblos Indígenas).

Campaña Nacional por la Ratificación de Convenio 169 de la OIT

Defendemos: Cultura, Autodeterminación, Territorio e Identidad

Grupo de Comunicación del CO.NA.CHA.

Consejo de la Nación Charrúa

Locución Ricardo Silva 

Comunicado de prensa

EN MEMORIA DE LA MASACRE DE SALSIPUEDES

CONFERENCIA SOBRE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DEL URUGUAY:

PROCESO HISTÓRICO Y SITUACIÓN ACTUAL.

El Consejo de la Nación Charrúa (CONACHA) realizará el próximo jueves 4 de abril a las  14:00 horas la “Conferencia sobre pueblos originarios del Uruguay: proceso histórico y situación actual” en el Centro de Formación de la Cooperación Española en Montevideo (25 de Mayo 520).

La conferencia se enmarca en el 182 aniversario de la Masacre de Salsipuedes, fecha declarada por ley la 18.589 como el "Día de la Nación Charrúa y la Identidad Indígena".  Asimismo, en esta instancia se realizará una devolución sobre la participación de CONACHA en el  taller “Participación Política de los Pueblos Indígenas”  organizado por la Organización de los Estados Americanos para su “Programa de Acción del Departamento de Derecho Internacional de la OEA sobre los Pueblos Indígenas en las Américas”.

Es importante destacar en esta fecha que el Censo Nacional 2011 arrojó que el 5% de la población uruguaya reconoció tener ascendencia indígena. En este sentido, con esta actividad se busca hacer visible esta situación y provocar la reflexión sobre los procesos políticos y sociales que han vivido los pueblos originarios desde la independencia, la situación actual y el proceso de resurgimiento que se está viviendo.

La “Conferencia sobre pueblos originarios del Uruguay: proceso histórico y situación actual” cuenta con al apoyo de la Cooperación Española en el Uruguay y tiene como objetivo dar a conocer sobre la situación de la población indígena del Uruguay. Desde CONACHA se afirma que existe una gran carencia de información sobre el tema y este desconocimiento es una de las principales causas de la falta de reconocimiento del aporte histórico e identitario de los pueblos indígenas que se da en nuestro país.

PROGRAMA 

1º Exposición: "Políticas Estatales hacía la Población Indígena en el Uruguay a lo largo de la Historia" a cargo de Martín Delgado Cultelli (es el trabajo realizado para el Taller sobre Participación Política de los Pueblos Indígenas). Duración 35 minutos.

2º Exposición: "Políticas locales contra el racismo, la discriminación y la Xenofobia en Latinoamérica y el Caribe”, a cargo de la Antropóloga Lydia Garrido por la Coalición Latinoamericana y Caribeña de Ciudades contra el Racismo, la Discriminación y la Xenofobia. Duración 30 minutos.

3º Exposición: "Resurgimiento Indígena e Historia del Movimiento Charrúa" a cargo del representante indígena en la Comisión Honoraria de Lucha contra la Discriminación Enrique Auyanet. Duración 20 minutos.

4º Exposición: "Los Charrúas en la Actualidad y sus Reivindicaciones”, a cargo de la Delegada del CONACHA Mónica Michelena. Duración 20 minutos

Referente para prensa: Martín Delgado Cultelli  (coordinador de la actividad).

Datos de contacto: cel. 099 278 773 / correo electrónico: sepe.itojmau@gmail.com 

Nuestro Aporte

Aplastados por los gobiernos brasileños en la carrera para el Mundial de Fútbol y las Olimpiadas, indígenas que ocupaban la Aldea Maracanã resisten y luchan para no ser convertidos en mero acervo de museos.

Río de Janeiro, Brasil. La brutalidad policial observada en el desalojo de la ocupación del antiguo Museo del Indio de Río de Janeiro, que pasó a ser conocido como Aldea Maracanã, está a un toque de la tecla de “mudo o silencio” de los controles remotos. Las imágenes divulgadas por los grandes medios el último 22 de marzo mostraron un numeroso escuadrón de granaderos lanzando las llamadas “bombas de efecto moral”, utilizando gas de pimienta y agrediendo a indígenas, manifestantes, parlamentarios y niños. El audio de la tele, hoy reactivado, nos muestra un escenario distinto. Su principal foco es la perturbación de la normalidad del tráfico en los alrededores; los periodistas narran con tranquilidad y mucha naturalidad la ocurrencia de una “confrontación” entre manifestantes y la policía por la construcción de un museo olímpico en lugar del edificio histórico.

En oposición al discurso de los grandes medios, lo que pasó en la Aldea Maracanã no fue una “confrontación”. Fue una masacre. Cuerpos humanos, indígenas y no indígenas, contra la agresividad del escuadrón de granaderos – el brazo armado de los gobiernos municipal, estatal y federal, servidores de los intereses corporativos internacionales ávidos por las posibilidades de ganancias que representan los mega-eventos que Brasil próximamente hospedará.

 El desenlace de la lucha en el fin de semana

Parte de los indígenas de la Aldea fue llevada a un alojamiento “provisional” (la propuesta del gobierno es que el espacio funcione como un abrigo mientras un “centro de referencia de cultura indígena” sea construido, en un plazo de un año y medio). El alojamiento se trata, de hecho, de algunos grandes contenedores, que amanecieron completamente inundados el domingo 24 de marzo, dos días después del desalojo.

Los demás indígenas decidieron seguir con la resistencia y ocuparon pacíficamente el actual Museo del Indio, en el barrio de Botafogo, el sábado 23 de marzo. La ocupación duró poco, y en la madrugada del domingo los granaderos de la policía militar cercaron el edificio y cerraron la calle, impidiendo a la prensa y apoyadores que se acercaran al lugar. Se llegó a expedir una orden de prisión en contra de los ocupantes, pero tras negociaciones, fueron llevados para la sede de la Justicia Federal para la realización de una audiencia pública. El juez solicitó la presencia en la audiencia de un representante de la Fundación Nacional del Indio (FUNAI) y convocó una representación del gobierno del estado, que no envió a nadie. Ante la interpretación de que ni la FUNAI ni el estado tenían propuestas razonables para solucionar el problema, el juez determinó que una comisión de indígenas fuera con él a la Aldea para evaluar la posibilidad de ocupación del edificio desactivado de Lanagro (Laboratorio Nacional de Agropecuaria), que compone el Complejo Maracanã. El edificio, ya destruido en su interior por cuenta de las obras del Mundial de Fútbol, fue evaluado como “sin condiciones de habitación” por el juez. Los indígenas insistieron en la reivindicación por ocupar territorio indígena, con la sugerencia de ocupar los alrededores del nuevo Museo del Indio, donde se podrían instalar en un hangar. Pero la representación de FUNAI, mostró una lamentable paradoja, negando el espacio del museo a los indígenas, alegando que ellos son un peligro para el  acervo. El caso sigue sin acuerdo entre las partes y, por lo tanto, sin un final.

El antiguo y el nuevo museo del indio

Aunque parte de la opinión pública dio eco a percepciones superficiales y etnocéntricas del caso de la Aldea Maracanã, quitando legitimidad a los indígenas porque no encajan en el estereotipo del “buen salvaje” que vive en los bosques, y clasificando a sus apoyadores como alborotadores y vagos, la violencia del desalojo causó revuelta y perplejidad en mucha gente. Es posible, aún así, que persista la duda: ¿cuál es la importancia de ocupar el terreno del antiguo Museo del Indio?

Construido hace 147 años, el edificio dio abrigo a la sede del Servicio de Protección al Indio (SPI), antecesor de la FUNAI, dirigido por el Mariscal Rondon. En 1953, el edificio se transformó en el Museo del Indio, establecido por el antropólogo Darcy Ribeiro en conjunto con indígenas. El museo de Botafogo, como queda claro en la actitud de la FUNAI de separar indígenas y acervo como cosas que vienen de mundos distintos y hasta opuestos, presenta una concepción de conservación de una cultura indígena inanimada y folklórica. En el caso del antiguo museo, se les reconoció a los indígenas su autonomía y dignidad, y se concibió su cultura como parte fundamental del presente – no algo encarcelado en el pasado.

  Durante años, el terreno del antiguo museo estuvo abandonado, pero en el 2006 el espacio ganó nueva vida. Con la progresiva ocupación de indígenas de las más diversas etnias y provenientes de distintos lugares del país, el lugar se tornó un espacio de intercambio, enseñanza y refugio. Es interesante recordar que la ocupación no se trató solamente de un movimiento cultural, sino de una necesidad de vivienda en muchos casos, por la sistemática expulsión de los indígenas de sus territorios por poceros, madereras, hidroeléctricas y por el tristemente célebre agronegocio.

En el último año, la Aldea intensificó su contacto con la sociedad civil. Mantuvo sus  puertas abiertas para los que quisieran aprender sobre las distintas culturas que se encontraban ahí. Hubo visitas de escuelas, oficinas de pintura, de artesanía, se realizaron matrimonios indígenas. Estuvo presente la cultura indígena; y se veía conocimiento en la práctica, producido y compartido.

El museo no sólo era vivo, también hacía patente que las cuestiones indígenas no se limitan al pasado, y que son absolutamente actuales.

El mensaje de la Aldea es claro: hay cosas que no se negocian, que no se venden. Todos deben tener derecho a la memoria, cultura, identidad y a la preservación de sí mismos y de su autonomía. La transformación de estos bienes en mercancías es inaceptable. La Aldea era una alternativa, una forma de resistencia contra el actual funcionamiento de la ciudad y del estado de Rio de Janeiro. Y, por eso, era considerada inaceptable por la actual gestión gubernamental. Por eso también, a pesar de las alternativas propuestas, como hacer del edificio patrimonio histórico, a pesar de las declaraciones de expertos de distintas áreas en relación a la importancia de la manutención del edificio, del pronunciamiento de la misma FIFA, aclarando que nunca exigió su demolición y a pesar de la movilización de la sociedad civil, la orden del gobierno fue la de su destrucción. Sin embargo, a pesar de todo, el espíritu de la Aldea sigue vivo, la lucha sigue, la Aldea Maracanã resiste.

* Bárbara Araújo es profesora de historia, feminista, anticapitalista, capoeirista, flamenguista y poeta de temporada.

* Renato Silva es profesor de historia y hace PhD en la Universidad de Leicester.

Este texto fue construido con la ayuda de testimonios de apoyadores del movimiento de la Aldea Maracanã. Originalmente publicado en portugués, en el blog colectivo Blogueiras Feministas.

Traducción: Brisa Araujo

Fotos: diarioliberdade.org

“La escuela de cinematografía es para ir formando a jóvenes Mapuche, para que ellos vayan conociendo esta herramienta, utilizando la tecnología a favor de nuestro pueblo”.

La Escuela de Cinematografía Mapuche se realiza desde hace tres años en los Lof (espacios territoriales) Malalhue y Llaguepulli, dentro del territorio ancestral Mapuche Lafkenchedenominado Aylla Rewe Budi.

Para Fresia Painefil, coordinadora local representante del Lof Llaguepulli, “la escuela de cinematografía es para ir formando a jóvenes Mapuche, para que ellos vayan conociendo esta herramienta, utilizando la tecnología a favor de nuestro pueblo”.

Juan Rain, coordinador local representante del Lof Malalhue, señala que “hemos ido apropiándonos de las herramientas comunicacionales, en este caso la comunicación audiovisual, a partir del año 2003 a partir de un taller que se hizo en Puerto Saavedra, donde se entregaron algunas técnicas y nociones de lo que es la comunicación audiovisual”.

Para el Lonko del Lof Llaguepulli, Jorge Calfuqueo, la escuela de cinematografía “reafirma el propósito y el proyecto que tenemos nosotros a futuro de poder contar con un medio de comunicación audiovisual que sea pertinente y que responda a los requerimientos que tenemos nosotros como Mapuche Lafkenche“.

Este 2013 se realizó la Tercera Escuela de Cinematografía Mapuche con la colaboración de las instancias Mapuche Lafken Ñy Zugvn, Lof Malalhue, Lof Llaguepulli, Mapuche TV, junto a los canadienses Wapikoni Mobile, Iniciativa Video Estratégico y IDRC.