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Comunicadores Charrúas

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  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

GRACIAS POR DIFUNDIR Y APOYAR.

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24 marzo 2011 4 24 /03 /marzo /2011 18:22

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PES-02T.jpgServindi, 24 de marzo, 2011.- Gracias a la implementación de tecnologías en la piscicultura, las comunidades awajún y wampis, en el departamento de Amazonas, aumentaron su consumo de pescado en 133 por ciento respecto a lo que consumían antes. Asimismo, contribuyeron a preservar el ecosistema.

 

Así lo reportó el Ministerio del Ambiente (Minam) según una última medición en que familias indígenas de la provincia de Condorcanqui consumieron 21 kilos de pescado por año. Esto significa que cada integrante incrementó su ingesta de proteína en más de 4 kilos al año.

El uso de estas tecnologías también contribuye a preservar el medio ambiente puesto que se trata de una actividad económica sostenible y alternativa a la tala de árboles. La superficie de bosque que no se daña es en promedio 2.2 hectáreas anuales por familia.

Los resultados –que se obtuvieron a través de encuestas y otros mecanismos de medición– evidencian que en los últimos cinco años se instalaron 50 hectáreas de espejo de agua. Esto contribuyó a la conservación de 5 mil 500 hectáreas de bosque en la provincia de Condorcanqui.

La transferencia de tecnología en piscicultura en el territorio de comunidades indígenas awajun y wampis fue promovida por el Instituto de Investigación de la Amazonía Peruana (IIAP) y la ONG Naturaleza y Cultura Internacional.

 

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24 marzo 2011 4 24 /03 /marzo /2011 18:19

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ParejaPacahuara.jpgBosé y Buca Yacu, la última pareja endogámica pacahuara

- Los nómadas “no contactados” de la Amazonia boliviana quedan sin territorio.

Por Wilson García Mérida

Sol de Pando, 24 de marzo, 2011.- La Ley de Reconducción Comunitaria del Inra enfatiza sus procedimientos en el componente de la tierra agrícola y carece de una estrategia (estipulada por la Constitución Plurinacional) para reconstituir los territorios originarios de las naciones indígenas en vías de extinción. Este “vacío legal” dejó sin su territorio a los Pacahuara, pueblo originario que jamás le ha exigido nada al Estado boliviano; mucho menos una vulgar parcela de tierra, sino simplemente que se respete su ancestral territorialidad integrada a los bosques amazónicos de Bolivia.

No cabe duda que la Ley 3545 de Reconducción Comunitaria aprobada por el Gobierno de Evo Morales en noviembre del 2006 ha significado un avance revolucionario sin precedentes en la historia agraria de Bolivia; ya que a partir de su promulgación se develó el colosal fraude con que el Gobierno de Sánchez de Lozada aplicaba una Ley Inra frontalmente favorable a los latifundistas y especuladores de tierras ganaderas y forestales especialmente en el oriente boliviano.

La Ley de Reconducción Comunitaria de Evo Morales redefinió importantes aspectos procedimentales de la Ley 1715 del Inra aplicado por el gonismo; y los primeros resultados revolucionarios de esa reforma tuvieron gran impacto precisamente en el departamento de Pando: en apenas dos años —hasta agosto del 2008— fueron saneadas el 100% de las tierras fiscales agrícolas, ganaderas y forestales de este territorio amazónico, facilitando la distribución de más de 2.3 millones de hectáreas a favor de miles de campesinos e indígenas pobres organizados como movimiento social, algo que los regímenes anteriores no habían alcanzado ni al 20% en 30 años de democracia neoliberal. La Ley 3545 estipula que hasta el año 2013 deben sanearse todas las tierras fiscales existentes en el territorio nacional estimadas en algo más de 106 millones de hectáreas.

Sin embargo, aquella exitosa perspectiva revolucionaria que se desarrolla con la aplicación de la Ley 3545 beneficiando como nunca antes se había beneficiado a la gran masa campesina del país, queda lamentablemente ensombrecida por una ostensible omisión en el nuevo diseño procedimental del Inra reformado por el actual Gobierno, no obstante que la nueva Constitución Política del Estado instituye políticas específicas para los pueblos indígenas en vías de extinción siguiendo lineamientos de la ONU.

En efecto, el artículo 31 de la nueva Constitución estipula con meridiana claridad lo siguiente:

I.- Las naciones y pueblos indígena originarios en peligro de extinción, en situación de aislamiento voluntario y no contactados, serán protegidos y respetados en sus formas de vida individual y colectiva.

II.- Las naciones y pueblos indígenas en aislamiento y no contactados gozan del derecho a mantenerse en esa condición, a la delimitación y consolidación legal del territorio que ocupan y habitan.

Este precepto constitucional tan avanzado no figura, paradójicamente, en la Ley de Reconducción Comunitaria del Inra.

¿Tierra vs Territorio?

Sucede que la Reconducción Comunitaria tiene una concepción eminentemente agrarista en desmedro de una visión más integral de los derechos indígenas como tales. La dimensión campesinista del “farmer” agrícola individual o colectivo domina sobre el vasto y complejo espectro indígena originario. Este desequilibrio conceptual termina por romper la dicotomía Tierra-Territorio que había sido la consigna central de los movimientos sociales durante las últimas dos décadas. Los procedimientos establecidos en la Ley 3545 ponen énfasis en el problema de la tierra, frente al cual se subordinan las cuestiones de la territorialidad indígena, con lo que el discurso “tierra-territorio” queda roto y en solo eso: mero discurso.

La burocracia vinculada a la Ley de Reconducción Comunitaria aplica un solo tipo de procedimientos para la tierra y el territorio, basado en los trámites de solicitud de tierras que implican papeleos casi al estilo clientelar de la reforma agraria del MNR de 1953; a tal punto que los problemas de territorio se reducen al instituto de la “Tierra Comunitaria de Origen” (TCO) que para constituirse no difiere en su tramitación respecto de una rutinaria solicitud agraria, olvidando que los problemas de la territorialidad indígena son una cuestión histórica vinculada a procesos de descolonización, a la memoria colectiva, a la sobrevivencia étnica y al destino mismo del Estado Plurinacional; pues la pluri-nación es una multi-territorialidad que no puede reducirse a un simple trámite de solicitud de tierras ante el Consejo Nacional de Reforma Agraria.

Este desfase institucional en la administración estatal de la tierra agrícola y del territorio indígena trajo como consecuencia una serie de incongruencias que aguó la fiesta nada menos que en el primer Departamento de Bolivia donde el Inra había logrado el récord de sanear el 100% de las tierras fiscales a sólo dos años de vigencia de la Ley de Reconducción Comunitaria: Pando.

El caso Pacahuara

La nación Pacahuara, o lo que queda de ella, es una etnia en vías de extinción que se constituye hoy en el más importante pueblo en aislamiento voluntario o “no contactado” dentro del territorio amazónico de Bolivia, igual que otros grupos similares que se hallan dispersos en los territorios vecinos de Brasil y Perú.

Los Pacahuara jamás le han exigido nada al Estado boliviano; mucho menos una vulgar parcela de tierra. Desde hace tres siglos en los que se tienen registros formales de su existencia, esta nación madre de otras sólo exigió el respeto a su territorialidad para ejercer en paz su derecho a la vida nómada y salvaje integrada a los bosques amazónicos.

Cuando el Inra concluyó el saneamiento de tierras en Pando aplicando la Ley de Reconducción Comunitaria, el caso de la nación Pacahuara no encajó en los procedimientos agraristas del proceso y el resultado de este vacío legal fue que una empresa maderera que heredó esa zaga de exterminio iniciada en 1796 y agudizada en los siglos 19 y 20, ahora es tan dueña del territorio Pacahuara (del cual fue parte incluso la ciudad gomera de Cachuela Esperanza) como lo fue a principios del siglo XX el esclavista Nicolás Suárez.

La concesionaria Mabet resultó favorecida por la Ley de Reconducción Comunitaria en vez de los indígenas Pacahuara, consumándose de ese modo una estrategia etnicida apadrinada por intereses norteamericanos que durante la dictadura militar de Banzer pretendieron borrarlos del mapa de Pando relocalizándolos a proximidades de Riberalta.

Las reformas del Inra no han sido capaces de zanjar esta querella histórica en la perspectiva indígena, por ejemplo revirtiendo al Estado las concesiones de Mabet y creando en esta zona un santuario de vida silvestre Pacahuara con un tercer Parque Nacional en Pando, complementario a los ya existentes en Manuripi y Bruno Racua, en los que se han establecido santuarios que protegen la fauna y la flora de Pando.

 

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24 marzo 2011 4 24 /03 /marzo /2011 18:14

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estoooooooooooooooooo.jpgServindi, 24 de marzo, 2011.- Ayer miércoles 23 de marzo, a las 7:00 p.m., se presentó el libro ¿Fulgor o Penumbra? El proyecto de gas de Camisea y el exterminio de los pueblos indígenas peruanos de la socióloga Linda Lema Tucker.

 

La presentación tuvo lugar en el Salón de Grados del Centro Cultural de San Marcos, y los comentarios estuvieron a cargo de Carlos Herrera Descalzi, ex ministro de Energía y Minas, y de César Lévano, director del diario La Primera.

Linda Lema Tucker es una destacada socióloga por la Universidad de San Marcos, ha concluido estudios de Maestría en Estudios Políticos y ha efectuado cursos complementarios en Bolivia, Costa Rica, Noruega y Sri Lanka.

El libro que nos presenta es una investigación detallada sobre el proyecto de gas Camisea, desde los planos jurídico, político, económico y social; así como el impacto sobre las comunidades indígenas que viven en las zonas de exploración y explotación del gas.

En la presentación del libro César Lévano sostiene que éste refleja “el destino de los pueblos amazónicos, agredidos por una auténtica guerra de exterminio”.

Además “la supervivencia de un espacio de bosques y seres vivientes, amenazados por ‘inversionistas’ transnacionales coludidos con gobiernos peruanos –los de Alejandro Toledo y Alan García- que frente a la Amazonía olvidaron el sentido de patria y humanidad”.

A su vez, Linda Lema señala en su introducción que “en tan sólo tres años (2004-2007) se ha quintuplicado -de 15 al 75 por ciento- la entrega de territorios a empresas multinacionales en nombre del crecimiento nacional”.

Sin embargo, las poblaciones indígenas que habitan las zonas consideradas por el proyecto viven cada vez más empobrecidas y con problemas de salud y alimentación debido a la contaminación de sus recursos naturales.

“Este desfase entre un supuesto desarrollo económico nacional y la permanencia de la pobreza en zonas apartadas y remotas trae consigo el incremento de los conflictos sociales entre el Estado, los empresarios multinacionales y los pueblos indígenas”, sostiene la autora.

El libro estará en las principales librerías a partir de la próxima semana.

Más sobre la autora

Linda lema Tucker ha sido asesora, consultora y directora ejecutiva en actividades de formulación de proyectos, políticas, investigación, docencia y fortalecimiento organizacional de grupos humanos.

Además, ha sido asesora del Despacho Presidencial en el período 2001 – 2006 y tuvo a su cargo la Oficina de Asuntos indígenas, donde fue el nexo entre las comunidades indígenas y el Estado.

El gobierno de Francia le confirió el título de Caballero de la Orden Nacional al Mérito, integrando la Legión de honor de ese país, dado el compromiso ético profesional en el proyecto arqueológico peruano francés Choquequirao.

Además Lema Tucker es conferencista internacional en las áreas temáticas de condición de género, paz y seguridad humana. Ha terminado una novela de política ficción y actualmente trabaja en un libro sobre el protagonismo de la mujer en la historia peruana.

Ha aportado al debate en materia de las poblaciones originarias, condición de género, así como en los temas de paz y seguridad humana, con artículos en revistas, diarios, suplementos e internet.

 

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24 marzo 2011 4 24 /03 /marzo /2011 18:02

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173313_indians.jpgMuchas de las tribus que habitaron entre lo que hoy son los Estados Unidos y Canadá demuestran que el socialismo libertario sí tuvo lugar alguna vez.

José Javier González de la Paz

Hace más de de 30.000 años, grupos humanos mongoles atravesaron el helado Estrecho de Bering, después de cruzar Siberia, para adentrarse en el continente americano. Llegaron hasta la Tierra de Fuego y fueron superponiéndose unos a otros hasta llegar a los esquimales, quienes ya no pudieron descender más allá de Alaska, en el Oeste,y Groenlandia, en el Este, por hallarse ocupada su frontera sur por algonquinos e iroqueses

Los algonquinos basaban sus convicciones sobre la solidaridad entre individuos y familias y la sacralización de la naturaleza. Si alguno de sus miembros estaba incapacitado para cazar, construir su cabaña, recolectar frutos, pescar o, simplemente, desplazarse, todos los demás estaban obligados a colaborar en su manutención y la de su familia. En caso de muerte, tanto su mujer como sus hijos eran inmediatamente asumidos por otras familias en régimen de igualdad con los demás parientes. El apoyo mutuo, que tanta repercusión tendría en los movimientos sociales de finales del siglo XIX y principios del XX, era, para estos indígenas americanos, una tradición milenaria.

 

La constitución iroquesa tenía 117 artículos y era conocida como la Gran Ley de Paz. El gobierno estaba formado por un Consejo de representantes de la población y es considerado el segundo parlamento democrático más antiguo del mundo postclásico; el primero sería el formado por los vikingos en Islandia, conocido como Althing.

 

Esta constitución imponía estrechos límites y restricciones a la acción de los gobernantes y establecía la división del poder entre hombres y mujeres: ningún hombre podía dirigir un clan y ninguna mujer podía ser jefe militar o sachem. Sin embargo, según la ley del matriarcado que regía a los iroqueses, eran las jefas de los clanes las que tenían que elegir a los jefes militares.

 

No hay ninguna duda de que la Confederación Iroquesa influyó notablemente en el constitucionalismo democrático y en las ideas de igualdad entre hombres y mujeres de las sociedades modernas. Tanto es así que uno de los padres de la constitución estadounidense, Benjamín Franklin, se sintió inspirado por los principios sociales de estos indígenas. También para pensadores e historiadores de movimientos radicales, como el recientemente fallecido profesor universitario Howard Zinn, de tendencia comunista-libertaria o anarquista, la Confederación de las Seis Naciones constituye una muestra de la democracia directa a través de las decisiones asamblearias.

 

Tanto algonquinos como iroqueses tenían como principio el no arrebatar al bosque más de lo necesario.

 

Después de visto ésto, parece que nuestra revolución no es más -ni menos- que la recuperación de la tendencia humana a la solidaridad y la justicia.

 

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23 marzo 2011 3 23 /03 /marzo /2011 19:45

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mapusneopresos3.jpgClaudio Escobar.*

 

Un maestro escribe al fiscal Peña, "factótum" de las condenas a los presos políticos mapuche.

Una carta puede ser una rebelión en contra de la injusticia, y créame, tal es el ánimo de esta carta.

 

Lo que quisiera expresarle finalmente es que, si queremos bajo exigencia mínima, cabalgar una historia donde el designio de la injusticia no sea un derrotero obligado, debemos aceptar que toda sociedad esté habitada por espíritus libres y preñada por empeños para empujar la historia por el camino de la libertad y la dignidad. Y aunque no es la única, vivir en rebelión es también una forma de vivir.

 

Ud. está en la antípoda a esta forma de vivir.

 

Toda sociedad debe tener un bufón adulador en la corte y créame que tenemos la certeza de que usted —y otros acusadores en casos mapuche— encarnan al "Fiscal Torres de nuestros tiempos".

 

Usted asume prácticas reñidas con una verdadera justicia: la mentira, la delación pagada, las pruebas forzadas, la sucia e injustificada imaginación delirante, la represión incluso focalizada en niños y niñas para amedrentar.

 

No puedo entender el giro en su alma, uted fue estudiante en práctica en una institución amada en el ámbito de los derechos humanos, el CODEPU. ¿Fue su paso por el CODEPU un espionaje planificado? ¿Hacia dónde se disparó su sensibilidad tras haber conocido, de primera fuente, las aberraciones de la dictadura?

 

Hoy practica usted esas aberraciones en los allanamientos y detenciones de las personas que ha vinculado gratuitamente en su mediático "caso bombas".

 

Conocemos desde los gobiernos de la Concertación, la obsesiva compulsión pro presentar un país "blanco", un "paraíso para las inversiones extranjeras", "donde las instituciones funcionan" y "los negocios resultan". Todo esto …desgraciadamente— construido con represión, no escatimando el sucio montaje como herramienta para uniformar mentes.

 

Lo concreto es que los montajes provocan rabia, provocan indignación ética y, lejos de acallar voces disidentes, se ponen en alerta los espíritus que no aceptan los designios, la camisa forzada del mercado.

 

Emulando humildemente a Clotario Blest, no me asusta en lo más mínimo si esta carta me provocase personalmente daños, y aunque estoy lejos de ficcionar con ello, prefiero la prisión política al silencio.

 

Sepa usted que cada día se suman más personas conscientes de la realidad de la prisión política en el Chile de hoy, dispuestos a jugar sus pequeñas rebeliones para desenmascarar la brutalidad del sistema.

 

A diferencia suyo vivimos la alegría de no tener precio. ¡Libertad a los prisioneros políticos mapuche!

 

* Ingeniero civil eléctrico - Profesor de Estado en Matemática

http://matematicas-maravillosas.blogspot.com

 

Addenda

 

Cárcel de Lebu, 15 de Marzo de 2011.

Los presos políticos mapuche, miembros de la Coordinadora Arauco-Malleco, prisioneros en la Cárcel de Lebu, frente a nuestra actual situación, comunicamos a la nación mapuche y a la opinión pública internacional lo siguiente:

 

1. Es de amplio conocimiento el extenso proceso investigativo y judicial que se ha desarrollado en contra nuestra y de otros 13 hermanos, bajo la Ley Antiterrorista, cuyo resultado ha sido una condena política a cuatro militantes de la CAM.

 

2. Que el Tribunal Oral de Cañete ha arribado a dicha condena basado, únicamente, en declaraciones de un testigo secreto y de testigos de oídas, es decir, con estándares de prueba inaceptables en cualquier otro lugar mundo.

 

3. Que por lo tanto, al no haber tenido un debido proceso y como resultado de ello, arriesgar altas penas de cárcel, hemos decidido iniciar una huelga de hambre liquida, de carácter indefinida, hasta el logro de nuestras demandas:

 

Debido proceso y juicio justo

Sin testiugos secretos, sin ley antiterrorista

Nulidad del juicio oral

Tribunal comptenete e imparcial

Fin al doble procsamiençto civil

Condiciones carcerlarias dignas

 

(Firman):

José Huenuche Reiman, Héctor Llaitul Cariñanca, Jonatán Huillical Méndez, Ramón Llanquileo Pilquimán

 

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23 marzo 2011 3 23 /03 /marzo /2011 18:50

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Fotografia de Julio Soto Fotografía tomada 19 de agosto 2008. Fuente: Daylife

Servindi, 22 de marzo, 2011.- Julio Soto Soto, cacique de una tribu del pueblo tolupán o xicaque de Honduras, murió ayer en el hospital Escuela de Tegucipalpa a los 90 años, informó el Ministerio de Pueblos Indígenas y Afrohondureños.

Soto fue internado el pasado 18 de marzo por encontrase en gravemente enfermo de tuberculosis, sin embargo, el parte mortuorio señala que su fallecimiento se produjo debido a una neumonía aguda.

En un comunicado el referido Ministerio recordó que Soto era el “cacique mayor de la tribu La Ceiba de la Montaña de la Flor”, situada entre los departamentos de Francisco Morazán y Yoro.

Asimismo se resalta que “Soto fue uno de los pilares de la organización indígena tolupán y consagró su vida a la defensa de la tierras comunales”. Soto fue además, miembro de la Asociación de Comunidades Indígenas Tolupanes de la Montaña de la Flor (Acitmfm).

La muerte de Soto, ha provocado un hondo vacío en su comunidad y la sociedad hondureña en general, puesto que, a parte de su lucha social, “era un fiel testimonio del arraigo cultural”.

El titular del Ministerio de Pueblos Indígenas y Afrohondureños, Luis Green, gestionó el traslado del cadáver de Soto hacia la Montaña de la Flor, acompañado de una comisión de su Ministerio.

Los tolupanes son una de las ocho etnias que viven en Honduras, actualmente se encuentran sumidos en la pobreza y en peligro de extinción. Representan aproximadamente el 10 por ciento de la población de Honduras, aproximadamente unas 20 mil personas.

Durante más de un siglo, los tolupanes vivieron aislados en las montañas de Honduras, pero desde hace años son amenazados por campesinos que invaden sus tierras para expandir su cultivo y traficantes de drogas que quieren sembrar la marihuana en zonas remotas.

Unos 600 tolupanes viven en la Montaña de la Flor (Montaña de la Flor) de un grupo étnico que habla su propia lengua, el tol.

El otro cacique destacado de los tolupanes es Cipriano Martínez, de 110 años de edad.

 

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23 marzo 2011 3 23 /03 /marzo /2011 18:46

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Mult30.jpgServindi, 22 de marzo, 2011.- La población indígena de México es la más vulnerable a padecer irregularidades en un proceso judicial, y se encuentra con más dificultades para acceder al Estado de Derecho, debido a las diferencias culturales y la marginación.

 

Según las cifras del Consejo Nacional de Población (Conapo), hasta mediados del 2010 había 14 millones 172 mil 483 ciudadanos indígenas en México. Para esta población sólo hay 18 defensores públicos y 265 intérpretes certificados disponibles.

El Censo de Población Indígena Privada de la Libertad 2006, refiere que de 214 mil 275 personas, habían 8 mil 767 indígenas presos. Alrededor de 80% de los procesados y sentenciados no contó con un traductor.

Los indígenas son sometidos a procesos sin el auxilio de traductores o intérpretes. Y en los casos en que participan traductores, aunque éstos tengan conocimientos en español, no tienen los conocimientos jurídicos para explicar en su lengua los alcances de los procesos judiciales.

A esto se suma la falta de recursos económicos para contratar los servicios de asesoría y defensoría jurídica particular.

Actualmente, el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INLI) trabaja con el Consejo de la Judicatura Federal (CJF) para preparar y certificar a los defensores públicos bilingües y traductores e intérpretes.

Mientras tanto, la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) aplica un programa para la excarcelación de indígenas, el cual considera aspectos como la buena conducta, entre otros.

Algunas iniciativas

Genaro Cerna Lara, director de Acreditación, Certificación y Capacitación del INLI, explicó que se realizan diplomados de formación de intérpretes de lenguas indígenas en coordinación con los Tribunales Superiores de Justicia de los estados.

También junto a las procuradurías locales, la Procuraduría General de la República (PGR), la Secretaría de Seguridad Pública (SSP), la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) y las instancias protectoras de derechos locales y de la sociedad civil.

Cerna Lara declaró que la ley exige que a los ministerios públicos y jueces el solicitar asistencia de un intérprete o traductor de la lengua indígena, sin embargo, esto no se cumple.

“Por eso estamos trabajando en ofrecer a las autoridades encargadas de la procuración y administración de justicia un padrón nacional de intérpretes y traductores al cual puedan acudir cuando requieran sus servicios”, señaló.

Ello para facilitar la asistencia de un intérprete dentro del tiempo (entre 24 a 48 horas) aceptable durante el proceso.

Hasta la fecha se han realizado nueve diplomados para traductores bilingües, de donde se han acreditado a los 265 intérpretes disponibles actualmente, que sin embargo no cubren las necesidades reales.

Sin embargo, aun no se cuenta con un registro de los traductores o intérpretes que no necesariamente tienen conocimientos como para realizar una defensa adecuada, lo que genera el incumplimiento de los procesos.

Los obstáculos

Los traductores o intérpretes no sólo deben conocer las lenguas indígenas, sino también conocer a cabalidad los conceptos jurídicos.

El Informe del Relator Especial sobre la Situación de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales de los Indígenas 2003 y 2004 señaló que la vulnerabilidad de los pueblos indígenas se observa principalmente en la procuración de justicia.

Los organismos nacionales e internacionales de protección de los derechos humanos, señala la nota, se han dado a la tarea de vigilar que se cumpla con la garantía de contar con un intérprete.

Cerna Lara manifiesta que los indígenas deben ser juzgados primero en base a sus usos y costumbres, y que cuando se apela sólo a la justicia indígena la problemática es menor.

“Por ello es importante que estos (jueces) conozcan la cultura para que los indígenas puedan ser defendidos apropiadamente, y en los casos que así sean, puedan evadir las consecuencias del dolo en la ejecución de un delito”, subrayó Cerna.

El funcionario del INLI refirió el ejemplo de “robarse a la novia” que entre los pueblos indígenas es un hecho loable, “al defender el hombre su rol protector”, sin embargo para los mestizos es un hecho que puede ser imputado de secuestro.

Igualmente, sostuvo Cerna, hay indígenas que se ven obligados a portar armas debido a sus actividades, lo que les sirve para, por ejemplo, defenderse de los animales.

Otros son juzgados de tráfico de drogas, cuando son usados para pasar las sustancias sin tener conocimiento de las mercancías que trasladan.

 

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23 marzo 2011 3 23 /03 /marzo /2011 18:42

 


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Ramón Llanquileo, José Huenuche y Jonathan Huillical recibieron 20 años cada uno. La lectura de sentencia duró media hora. Los condenados estuvieron acompañados por gran cantidad de comuneros Mapuche.

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En el Tribunal de Cañete se llevó a cabo la lectura de condena de los 4 Mapuche declarados culpables por el supuesto atentado al fiscal Mario Elgueta en octubre de 2008 y otros delitos. "Vamos a recurrir de nulidad, intentando que el recurso sea conocido por la Corte Suprema, por varios motivos. Creemos que existen diversas irregularidades que deben ser conocidas por la Corte Suprema, toda vez que el juicio nos parece que atenta gravemente contra el debido proceso", explicó el defensor publico Pelayo Vial.

Las penas dadas a conocer este martes se dividen según el grado de participación de los comuneros mapuches en cada hecho por el cual fueron investigados por el Ministerio Público, quien los llevó a juicio oral  atribuyéndoles autoría en "delitos terroristas".

 

Héctor Llaitul, sindicado como el líder de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), recibió la condena de 25 años de presidio, de los cuales 10 años son por robo frustrado y 15 años por homicidio frustrado contra el fiscal del Ministerio Público y la PDI.

 

En tanto, Ramón Llanquileo, José Huenuche y Jonathan Huillical recibieron 20 años cada uno, 15 por el homicidio frustrado y cinco por el robo con intimidación. 

 

Los activistas, que se encuentran en huelga de hambre hace una semana, pidieron cumplir la condena en la cárcel de Angol, en la Región de la Araucanía, solicitud que fue acogida por el tribunal.

 

Por su parte, el defensor público, Pelayo Vial, quien asumió ayer la representación del comunero José Huenuche, anunció que recurrirán de nulidad.

 

"Vamos a recurrir de nulidad, intentando que el recurso sea conocido por la Corte Suprema, por varios motivos. Creemos que existen diversas irregularidades que deben ser conocidas por la Corte Suprema, toda vez que el juicio nos parece que atenta gravemente contra el debido proceso", explicó.

 

La lectura de sentencia tuvo una duración de media hora, durante la cual, los condenados estuvieron acompañados por gran cantidad de comuneros Mapuche.

 

Según informan medios locales no se produjeron mayores incidentes en el tribunal. Sólo en las afueras del recinto  la vocera de los comuneros mapuches, Natividad Llanquileo, junto a otras 50 personas se manifestaron contra la resolución de la justicia que aún es apelable.

 

La defensa de los comuneros estudirá el fallo para luego, en un plazo de 10 días, decidir si recurren a la Corte de Apelaciones de Concepción para que anule el juicio llevado adelante por la Fiscalía de Cañete.

 

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23 marzo 2011 3 23 /03 /marzo /2011 18:32

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mireyafigueroa_300x298.jpgLa tarde de hoy martes falleció de cáncer la lammien Mireya Figueroa, perteneciente a la Comunidad de Trikauko, de la zona de Malleco.

País Mapuche

Mireya Figueroa estuvo cerca de 6 años en condición de clandestinidad, puesto que era intensamente buscada por la policía chilena, acusada de participar en el caso del incendio en el Fundo Poluco Pidenco, donde se pedían más de 10 años de cárcel bajo la Ley Antiterrorista.

 

El año 2009 fue detenida en Santiago y encarcelada, pero por su frágil estado de salud fue puesta en libertad, pasando sus últimos días junto a su gente, en su comunidad.

 

 

Entrevista realizada a Mireya en el año 2003

Entrevista a Mireya Figueroa, Prisionera Política Mapuche

Como una forma de homenajear a todas las mujeres (mapuches y chilenas) en el marco de la celebración del Día Internacional de Mujer, nuestro Kolectivo Lientur presenta una entrevista exclusiva realizada a la lamngen Mireya Figueroa, presa política detenida en la cárcel de Temuko y acusada de infracción a la Ley Antiterrorista por el Ministerio Público de la IX Región. 

 

A través de su valioso testimonio de lucha y consecuencia entregado por la lamngen a la Agencia Mundo Posible, queremos saludar también a las hermanas mapuche Carmen Paine, Angélica Ñancupil, Bernardita Chacano y Patricia Troncoso; y a las compañeras chilenas Elizabeth Núñez, Oriana Alcayaga, Marcela González, María Concepción Pincheira, Karina López y Marta Uroga, todas ellas prisioneras políticas en esta supuesta "democracia" laguista. 

 

"Podrán apresar mi cuerpo, pero no mis ideales" 

 

Por Patricio Aguilar / Agencia Mundo Posible 

 

Marzo de 2003 

 

Mundo Posible visitó a Mireya Figueroa, presa política en la Cárcel de Temuco, acusada injustamente por "asociación ilícita terrorista". En ella conocimos a un fiel reflejo de su pueblo. Una serenidad que se mezcla armoniosamente con la firme determinación de resistir, hasta vencer en lo que sabe que será "una larga lucha". 

 

Un guardia, con amabilidad, nos abre la reja de fierro y nos da la pasada. Me invita a dejar mi maletín en un rincón detrás de una salamandra. "Ahí cerca es más seguro" dice, y luego, una gendarme toma los datos de rigor. Pregunta a quién vamos a ver. "A Mireya Figueroa", contesto. Luego de la revisión de rutina, ingreso junto a Javier Chávez, dirigente del Partido Comunista de la Novena Región, a un pequeño salón de unos tres por cuatro metros. 

 

No menos de cuarenta personas hablan en voz alta, reunidas en pequeños grupos. Es la hora de visita del Centro de Detención Femenina de Temuco. Mireya está junto a su hija y otros cuatro familiares y compañeros. La cantidad de gente y la poca ventilación hace el ambiente un tanto incómodo. Me presentan y nos sentamos juntos. Trato de hacer una entrevista que apunte a lo esencial. Sé que estoy quitando un tiempo valioso a la visita familiar. 

 

Tras dos meses de detención, Mireya Figueroa mantiene una vitalidad que contradice, en apariencia, con su modo tranquilo de mirar y recibir a la gente que, cada día de visita, llega a entregarle su solidaridad y compañía. Su mirada es apacible y dulce, pero su gesto se fortalece al confirmar la certeza de su inocencia frente a las acusaciones de que es objeto. 

 

"Me detuvieron bajo la acusación de pertenecer a la Coordinadora Arauco-Malleco, lo que no es efectivo. La Fiscalía agregó el cargo de "asociación ilícita de carácter terrorista" y ahora están agregando el cargo de "incendio". Los querellantes son Forestal Mininco y la Gobernación de Malleco. Lo curioso de esto es que, con la Gobernación, siempre he estado dialogando. Me conocen como dirigenta de mi comunidad, la Reducción Mapuche de Tricauco en Ercilla, la que tiene incluso reconocimiento de la Conadi". (Comisión Nacional de Desarrollo Indígena, entidad creada por el Estado. N. De la R.) 

 

MP: ¿Qué pruebas han presentado en su contra?. 

 

MF: Ninguna. Se supone que me detuvieron como consecuencia de ocho meses de investigación por parte del Ministerio Público. Sin embargo, han pedido seis meses más, porque aún no tienen elementos suficientes. Eso demuestra la persecución que hay contra nuestro pueblo.

 

MP: ¿Ha habido algún tipo de apremio en su contra?. 

 

MF: Sicológicamente sí. Han intentado presionarme para que delate gente, para que entregue nombres, pero yo no conozco a nadie que les interese a ellos. Además, hace sólo unas semanas (el 22 de enero) llegaron Carabineros a mi casa y allanaron. No hicieron daño físico, pero estaban solos mis hijos, todos menores de edad. No tuvieron respeto con los niños. No sé qué andaban buscando. Si eran armas, no tengo. 

 

Sin embargo, Mireya distingue la diferencia de trato que ha tenido por parte de la fiscalía ("en especial el fiscal Chamorro, que ha tenido una conducta racista") y la actitud de Gendarmería ("me han tratado muy bien, con mucha deferencia") y de las demás presas ("nos respetan por ser mapuche y por ser presas políticas", nos señala con orgullo). 

 

Siempre de cara al pueblo 

 

Mireya, madre de cuatro hijos, uno de ellos becado para estudiar medicina en Cuba, tiene 42 años y más de veinte dedicados al trabajo social;. "Siempre he sido una dirigenta que ha trabajado de cara a la gente. Llegué hace veinte años a mi comunidad. Aunque mi apellido se perdió, soy descendiente de mapuche, llevo sangre mapuche en mis venas. Mis abuelos eran mapuches. No soy, como dicen algunos, una huinca metida en las comunidades. Además, mi comunidad está en conflicto de tierras desde hace más de cien años. El conflicto no empezó cuando llegué yo. Es de muchos años antes", nos señala. 

 

"He hecho talleres laborales, he sido presidenta de la Unión Comunal de Talleres Laborales, he participado con PRODEMU, ANAMURI. Además, soy miembro de la Comisión Nacional del Pueblo Mapuche del Partido Comunista". Mireya reivindica su calidad de militante comunista con orgullo y decisión. "El gobierno, como no ha sabido manejar el tema mapuche, necesita encontrar culpables de lo que ha pasado en el último tiempo. Por ello trata de vincular al Partido Comunista con el movimiento mapuche y eso es otro error. El Partido es una herramienta. Está con el pueblo mapuche, apoya su causa, pero los mapuche no re ciben órdenes del PC", enfatiza. 

 

"Siento que volvimos a los tiempos de la dictadura. Ni en dictadura ha habido tantos presos políticos mapuche como ahora con la Concertación. Por ser comunista soy perseguida. Soy una presa política, porque tengo mi militancia, mis ideas, pero tengo claro que podrán tener presa a mí cuerpo, pero no a mis ideales. Estoy dispuesta a seguir hasta las últimas consecuencias, porque tengo el apoyo de mi Partido, de mi comunidad, de muchas organizaciones que me han venido a visitar, incluso gente de gobierno que sabe que los cargos en mi contra son falsos", nos recalca. 

Mireya tiene el convencimiento que la lucha del pueblo mapuche será larga y demandará muchos sacrificios. Cree que, sean o no culpables ella y los demás presos políticos, serán condenados porque el gobierno necesita dar una muestra de poder, un escarmiento que intente paralizar la lucha, pero su voz se alza con claridad y firmeza al decir mirando fijamente a los ojos que "a futuro va a haber cambios. Esto no para aquí. La lucha continúa". 

 

Antes de despedirnos, entendiendo la necesidad de dejarla sola unos momentos con sus familiares, queremos saber si tiene algún mensaje que enviar. Sin dudar un solo instante replica "a todos mis hermanos mapuches les entrego mi solidaridad, aunque tengamos ideas distintas". 

La mirada de cariño y orgullo de su hija nos dice que llegó el momento para permitir un poco de intimidad, aunque sea en una sala de tres por cuatro metros, con cuarenta personas hablando sin cesar. Sabemos que el amor todo lo puede. Mireya se nos queda en la mirada mientras a lo lejos nos alza la mano en lo que esperamos sea sólo un "hasta pronto".

 

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Published by Ricardo Silva (Caio) - en Pueblos Originarios
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22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 04:34

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http://www.uv.mx/uvi/blog/wp-content/uploads/2009/12/xokge.png

      En el conocimiento ancestral indígena, el caracol tenía vida, y hoy algunos aún todavía lo pensamos, sino consigan un caracol de mar y colóquenlo en el oído y escucharán el mar, inclusive el mar hablará a través del caracol. En la enseñanza indígena,  representa lo siguiente:

1. El infinito, un mundo, tiene vida porque se escucha la mar, porque la madre naturaleza nos lo ha proporcionado.
2. Por la parte angosta, se inicia el conocimiento, el origen (cosmogonía), las formas que tiene el cuerpo alrededor son las etapas del crecimiento de este conocimiento, y en la parte gruesa, donde se abre el caracol, surge el conocimiento individual o colectivo, representada en la cosmovisión misma de cada pueblo, y que se va ver reflejada en las acciones que este o estos lleven a cabo, siendo estas últimas las que dan la identidad a cada etnia indígena.

Este tipo de visión no es unitaria, es colectiva, se comparte; pero que desafortunadamente se han ido perdiendo estos conocimientos y sabiduría ancestral indígena que nos identifican y fortalecen como pueblo y  en estos tiempos donde surgen nuevas formas de concebir la cultura y los mismos valores culturales

       

http://www.uv.mx/uvi/blog/wp-content/uploads/2009/12/indigenainstrumentocaracol.jpg

       

Cosmovisión Indígena, forma particular de ver el mundo, la vida, la naturaleza y todo lo que habita en ella

La cosmovisión de los pueblos indígenas se basa en la relación armónica y holística en todos los elementos de la Madre Tierra al cual el ser humano pertenece pero no la domina 

De esta forma el concepto de la acumulación es muchas veces ajeno a la cultura indígena, y de hecho la mayoría de los idiomas indígenas carecen de conceptos como ‘desarrollo’, ‘riqueza’ o ‘pobreza’.

Por ello, muchas veces en el diálogo entre indígenas y no indígenas, los indígenas cuestionan el uso del término “pobreza” como calificador de su situación frente a otros sectores de la sociedad. Más bien, suelen enfatizar la “riqueza” que constituyen sus territorios, recursos naturales y su patrimonio cultural

Los pueblos indígenas tienen una concepción muy particular de la naturaleza: todos los que habitan en ella son parte de una misma sociedad. Es decir: Una visión muy diferente a la occidental, que considera al ser humano como superior a todo lo que existe en la naturaleza, y que ésta debe ser transformada para servir al hombre

En la cosmovisión indígena considera a los seres humanos, recursos naturales, seres o espíritus de la naturaleza como miembros y actores de un mismo universo sociocultural

Existe una relación de reciprocidad entre los seres o espíritus de la naturaleza y los seres humanos 

Para los indígenas muchos animales y plantas son más que recursos que sirven al hombre para satisfacer sus necesidades, “son gente”, son parte de “los seres” con quienes tienen que convivir en armonía

Como decía la carta del líder indio al presidente de Estados Unidos: “la tierra no le pertenece al hombre, al ser humano, el ser humano pertenece a la tierra”

Esta concepción se manifiesta en muchas de las actividades sociales y productivas: el pago a la tierra, pachamama, el pedir permiso a la “madre del monte” para ir a cazar, a la “madre del río” para pescar, al “espíritu del viento” para que te ayude en la quema de la chacra, entre otras

El éxito o fracaso en muchas de nuestras actividades depende del grado y el tipo de relación que las personas establecemos con los apus y con las madres o espíritus de la naturaleza

Muchas de las enfermedades y los fenómenos naturales que afectan la producción y la salud de las personas, como la granizada y las “cutipas” que sufre la gente en la selva, así como la falta de habilidad para desarrollar algunas actividades, están asociadas a una mala relación con los seres de la naturaleza

 

Marquemos un Norte: Nuestra forma de sentir la Cosmovisión Indígena

REIVINDICA el camino de resistencia marcado en la lucha por sus derechos y la liberación hecha por los antepasados, DENUNCIA a los sistemas de gobierno que mantienen una política de exclusión, discriminación e impunidad, RESPALDA las luchas por construir alternativas al modelo neoliberal que degrada la Pachamama y al ser humano, por el mal llamado “desarrollo”, REITERA la visión como Pueblo Indígena y Naciones Originaria de la unidad inseparable entre Pachamama – Comunidad – Identidad, es decir entre las llamadas “Naturaleza- Sociedad- Cultura” 

La manera en que los pueblos indígenas se relacionan con la naturaleza ha permitido la conservación de los recursos.

Este es el aporte de los pueblos indígenas a la humanidad, al mundo moderno, cobra más vigencia ahora con los problemas ambientales, el cambio climático, y multinacionales asesinas y suicidas, con gobiernos locales mandaderos del capitalismo.   

Esto se debe difundir, enseñar a todas las personas del mundo, así como los indígenas aprenden otras cosas de la cultura occidental.

 

Ricardo Silva (Caio) para Marquemos un Norte


 

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