WALL – MAPUCHE, Ercilla viernes 29 de Abril, hoy alrededor de las 16 horas, fue violentamente detenido el niño mapuche Patricio Queipul Millanao de tan solo 15 años de edad, miembro de la Comunidad Mapuche Autónoma Temucuicui y sobrino del Lonko Víctor Queipul Huaiquil.

La detención se produjo en un camino cercano a la comunidad, momento cuando este regresaba a la comunidad y se dirigía a su casa a visitar a sus familiares, según lo relatado por un testigo que presencio la detención este fue repentinamente rodeados por varios policías de civiles, quienes salieron por los costados del camino, abalanzándose violentamente sobre el y tirándolo al suelo, posteriormente al llegar los carros policiales fue subido a unos de ellos y llevado según información a la segunda comisaria de la Ciudad de Collipulli, lugar donde ha esta hora supuestamente estaría.

Cabe recordar que el Niño Patricio Queipul Millanao (15 años), ha sido varias veces detenido y golpeados por las policías , desde el años 2009 se encontraba viviendo de manera clandestina producto de que el ministerio Publico lo sindica como presunto responsable de cometer varios supuestos atentados en la zona, específicamente el hecho ocurrido en la plaza de peaje del sector Púa ciudad de Victoria el mes de octubre del año 2009, hecho por el cual el Ministerio Publico presento varias acusaciones por los delitos de Asociación Ilícita Terrorista, robo con intimidación, incendio y Homicidio frustrado.

Caber mencionar también que en este caso se encuentran 9 personas miembro de las Comunidad Mapuche Casique Jose Guiñon y la Comunidad Autonoma Temucuicui acusada y bajo medidas cautelares, quienes permanecieron 1 año 7 meses encarcelado.
Después de la detención del niño mapuche, los familiares no han tenido ningún tipo de información, puesto que han sido negadas por las policías, mencionando que el se encuentra acusado por la LEY ANTITERRORISTA.

Por equipo de comunicación Mapuche

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A través de la Ley 6781, sancionada por la Cámara de Diputados el pasado 20 de abril, con 21 votos a favor, se reconoce a la bandera indigenista “wiphala” como emblema de los pueblos originarios de América.

Se establece que la bandera podrá ser adoptada por las etnias del territorio de la provincia del Chaco, hasta que en un Congreso Indigenista se defina la Bandera Indígena Argentina, que represente a las comunidades indígenas del país.

Una de las autoras de la propuesta, la diputada Alicia Mastandrea, del bloque de Alianza, recalcó que no se trata de una bandera exclusiva de la provincia del Chaco, sino que es un “emblema de los pueblos originarios de América”.

El proyecto fue tratado en la comisión de Educación, y luego de una amplia discusión tuvo un dictamen favorable por los legisladores Cristófani, Milar, Altamiranda, González, Molina y Acosta.

La polémica se debió a que en un principio se proponía a la bandera como segunda bandera del Chaco, indicó Mastandrea, sin embargo, “después de mucha discusión me sugirieron que modificáramos la propuesta y entendimos que era razonable lo que se nos pedía y empezamos a hacer una ronda de consulta sobre esta cuestión”.

“La ronda de consulta incluyó a todas la etnias, no sólo a la toba sino a la wichí”, informó la diputada. Además dijo que se hicieron las consultas tal como lo pude el Convenio Nº 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la OIT.

La diputada expresó su satisfacción “con la aceptación por parte de las distintas etnias de lo que implica tener un emblema que sea reconocido, que significa tener en su acervo cultural un reconocimiento a su identidad”.

Mastandrea explicó que “en este momento, la bandera wiphala es el único emblema amerindio que existe, no existe otra bandera en el continente Americano reconocida por los pueblos, a pesar de que ésta tiene distintas formas y acepciones”.

La diputada explicó que la bandera wiphala es la misma para el pueblo Aimara, el Inca o algún otro, con algunas características diferentes. A ellos les sirve “para usarla en determinados cultos o reuniones, donde ponen a la bandera como un símbolo para iniciar dichas reuniones”.

Asimismo explicó que la palabra wiphala viene de “wiphay”, que es una voz de triunfo que se usa en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales; mientras que “lapxlapx”, es el sonido producido por el efecto del viento.

El diputado del bloque de la Concertación, Raúl Acosta, manifestó su apoyo a la diputada Mastandrea. Asimismo contó que tuvo la oportunidad de participar en congresos de la unión de Pueblos indígenas en Jujuy, donde “todos reconocían a la wiphala como el emblema o bandea de los pueblos originarios”.

Agregó que “la vimos (a la bandera) en las marchas, en las manifestaciones en todo el país, por lo que me parece correcto hacer un reconocimiento a esta bandera como el emblema de los pueblos indígenas”.

Luego explicó el significado del diseño de la bandera: “tiene 49 cuadros, cada color tiene 7 cuadros; el color amarillo representa la energía o el sol; el color naranja, la juventud o la primavera; el rojo, el fuego; el morado, los minerales y la tierra”.

“El azul, el agua; el verde, la naturaleza y el blanco es la espiritualidad. Estos son los colores de la wiphala, que también componen los del arco iris; o sea, es un símbolo de la tierra, la naturaleza, el agua, todo un emblema para los pueblos indígenas”, comentó.

Agregó que “el Partido de la Concertación no solamente apoya a la causa indígena, sino que está trabajando fuertemente, a nivel nacional, en un proyecto de ley de reparación histórica de los pueblos originarios”.

Así es como explicó que se plantea “la devolución de los territorios indígenas, del nombre, porque no solamente les robaron las tierras sino el nombre, su cultura y su religión”.

El diputado Egidio García se sumó al apoyo del proyecto “en primer lugar, como indígena y teniendo en frente nuestro emblema como pueblos indígenas, la bandera de la Whipala es un emblema del Tawantinsuyu.”

Agregó a la explicación del diputado Acosta que “el número siete es sagrado para los pueblos indígenas del continente, asimismo el setenta. Whipala, para nosotros, es el símbolo de la lucha de los pueblos indígenas”.

Añadió que el reconocimiento de la bandera wiphala es una revolución para los pueblos indígenas. “Esta revolución implica el diálogo en la búsqueda de la liberación de los pueblos en nuestra provincia; por eso, sólo nosotros, los pueblos indígenas, podemos salvar a otros hermanos”.

La diputada María Dolores Cristófani afirmó se sumó al apoyo y afirmó: “Creo que después de las palabras del señor diputado García no sólo hay una teoría por la que podemos reconocer, realmente, esta bandera, sino todo un sentimiento.”

La bandera le otorga sentido de unidad y pertenencia a todos los pueblos de América, “entre los que se puede nombrar a los Tobas, Pilagá, Mocovíes, Diagüitas, Calchaquíes, Mapuches, Wichís, Güaraníes, Coyas, Chiriguanos, Tehuelches, Vilelas meztizados, Chorotis y Chulupíes.”

Cristófani dijo que “en la comisión estudiamos mucho el tema y, a través del director de Ceremonial, tuvimos algunas iniciativas, debido a que algún país Latinoamericano la tiene como bandera oficial.”

El diputado Ricardo Sánchez, de la bancada oficialista, argumentó que “hay aquí una falta de cumplimiento del deber de consulta del Convenio 169 de la O.I.T., lo cual implica, si avanzamos con esto, una violación del artículo 37 de la Constitución provincial”.

Por ello dio a conocer una nota del ministro de Gobierno que dijo que quiere dar ingreso al expediente. “Y si bien va dirigida a mí, como presidente del bloque Justicialista, es de interés para agregar al expediente en la que, justamente, se hace referencia –en primer lugar- a esta falta de cumplimiento del deber de consulta”.

Además dijo que se incumple “la cuestión atinente a las distintas versiones que tiene la bandera whipala”, por lo que “en base a esta cuestión y acatando y compartiendo la sugerencia del señor ministro de Gobierno, de que se consulte a los pueblos indígenas para avanzar en la aprobación del proyecto, la posición de nuestro bloque va a ser la vuelta a comisión”.

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Xornal.com, 28 de abril, 2011.- Naciones Unidas ha denunciado las continuas violaciones de Derechos Humanos que se producen en la región de las Colinas de Chittagong a pesar de la firma del Acuerdo de Paz entre los indígenas y el Estado en diciembre de 1997, que sigue sin estar vigente. 

Este acuerdo acabó con 25 años de operaciones guerrilleras de once grupos de indígenas que pretendían crear un estado independiente en la zona sur de Bangladesh.

Sin embargo, el relator especial de Naciones Unidas para la zona Lars Anders Baer explicó en un estudio reciente que todavía existe una fuerte presencia militar en las Colinas de Chittagong, según informó IRIN, la agencia de noticias humanitarias de la ONU.

“Cuando se presentó la idea del estudio al Consejo Económico y Social de la ONU, la delegación de Bangladesh (…) aseguró que no había indígenas en su país. Esto fue una sorpresa”, comentó Baer.

Raja Devasish Roy, el rey del Círculo Chakma, el mayor grupo étnico de la zona, que también forma parte del Foro Permanente de la ONU en Cuestiones Indígenas, aseguró que la falta de conocimiento sobre la larga historia de independencia de la región está provocando la discriminación de sus habitantes.

“En las Colinas de Chittagong, todos los Objetivos del Milenio (…) están por debajo de la media nacional”, aseguró Devasish.

El estudio muestra el “aumento de las violaciones de Derechos Humanos”, como “los arrestos arbitrarios, la tortura, ejecuciones extra judiciales, el acoso a activistas de Derechos Humanos y violaciones”, comentó el líder tribal.

El informe recomienda que el Estado apruebe la Declaración de Derechos de los Indígenas y que la comisión de Derechos Humanos para Bangladesh investigue estas acusaciones.

Durante los enfrentamientos, unos 70.000 indígenas abandonaron el país mientras que otros 100.000 se vieron obligados a abandonar sus casas y asentarse en otras zonas del país. El informe muestra que los que se fueron han vuelto a la zona, aunque “no hay ningún avance práctico para rehabilitar a las personas desplazadas” en el país.

El ministro de Estado bangladeshí y jefe de la Fuerza de Repatriación de Refugiados Tribales y la Rehabilitación de los Desplazados Internos, Jatindra Lal Tripura, insistió en que la “situación actual es mejor que en el pasado. Ahora hay paz y armonía”.

Según el informe, un tercio del Ejército de Bangladesh está desplegado en las Colinas de Chittagong, que supone una décima parte de la superficie del país. “Son demasiados, desde cualquier punto de vista, especialmente en un país que no está en guerra”, explica.

El estudio asegura que la presencia del Ejército es la principal razón para las violaciones de Derechos Humanos y que la retirada de los campos militares temporales es “crucial para el restablecimiento de la normalidad”.

Además, Baer denunció el “agujero negro” que existe a la hora de recoger información sobre la presencia de los militares en las Colinas de Chittagong y sobre el papel que juega el Ejército en el proceso de paz.

El estudio asegura que la reclamación de las tierras es una de las principales cuestiones para la paz, ya que la expropiación de terrenos ancestrales se produce a un “ritmo alarmante”.

Según los activistas, el Gobierno de Bangladesh cree que esta zona esta vacía y puede trasladar a la población pobre donde quiera.

El jefe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos, Mizanur Rahman, explicó que “el Gobierno nombró a la comisión de tierras (para acabar con las disputas) sin tener en cuenta la opinión de los indígenas. Por ello, los indígenas no quisieron colaborar con ellos”.

El estudio de la ONU recomienda que el Ejecutivo debe crear un calendario para aprobar todas las disposiciones pendiente del acuerdo, advirtiendo de que si no lo consigue podría provocar una “nueva inestabilidad política y el aumento del conflicto étnico en la región”.

Fuente: Xornal.com: http://www.xornal.com/artigo/2011/04/28/mundo/onu-denuncia-violanciones-dd-hh-indigenas-bangladesh/2011042811052500653.html

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La CONAIE es un patrimonio histórico del pueblo ecuatoriano y eso es algo que el presidente no respeta ni entiende.

Pablo Ospina Peralta | La Línea de Fuego

Hace apenas dos días, el presidente Rafael Correa recibió en la plaza de la independencia una marcha de la Federación Ecuatoriana de Indios, FEI. Aprovechó la oportunidad para criticar a la CONAIE, que según él ya no representa a los pueblos indígenas. El pueblo indígena, el verdadero, según el presidente, estaba ahí, en la plaza, con él. Dio a entender que no devolverá el “bastón de mando” que a inicios del año 2007 le entregara la CONAIE porque, según dijo, le fue entregado por el verdadero pueblo indígena y no por sus desacreditados dirigentes.

Pocas semanas atrás, el Congreso de la CONAIE, reunido en el Puyo, había designado, luego de apretadas elecciones, a Humberto Cholango, ex – presidente de la filial de la sierra, ECUARUNARI, y miembro del pueblo Cayambi, como presidente. Por primera vez en su historia, algunas delegaciones de la costa y de la Amazonía abandonaron las sesiones del Congreso, descontentos con los resultados. También por primera vez, hubo tres candidatos a la presidencia. Curiosamente, uno de los ejes de los debates entre las distintas tendencias en pugna era el de las mutuas acusaciones de gobiernismo. En efecto, AukiTituaña, el ex – alcalde de Cotacachi, que había perdido las primarias en la sierra, pero desconociendo el compromiso firmado, se volvió a presentar como candidato con el apoyo de varios grupos amazónicos, acusaba a Cholango de no ser lo suficientemente radical en el enfrentamiento al régimen. Por su parte, Humberto Cholango denunciaba que el gobierno quería la elección de un consejo de gobierno débil en la más grande de las organizaciones populares del Ecuador. Al final, ningún grupo apoyaba al gobierno ciudadano de Rafael Correa. En ese punto, la unanimidad no tuvo fisuras.

Entonces, por un lado, el presidente acusa a la dirigencia de la CONAIE de no representar a sus bases, mientras que, por otro lado, en el Congreso de la organización indígena los 1.500 representantes de todas las tendencias existentes se disputan en la competencia por decidir quién está más decididamente en la oposición. ¿Está la CONAIE en crisis? ¿Proviene esa crisis de la discrepancia entre un gobiernismo de las bases y un anti – gobiernismo de las dirigencias de todas las tendencias?

En las elecciones nacionales del año 2006, Luis Macas obtuvo un poco más del 2% de los votos. Ese resultado se consideró una prueba de la debilidad de la organización. Pero esos resultados electorales no son tan claros. En las elecciones seccionales de ese mismo año, Pachakutik, el partido ligado a la CONIAE, obtuvo los mejores resultados de su historia: ganó 31 gobiernos municipales, cinco prefecturas provinciales y, con casi el 12% de electos, quedó en segundo lugar en cuanto al número de representantes a las juntas parroquiales rurales superando al Partido Sociedad Patriótica, al PRIAN y al Partido Social Cristiano. Como punto de comparación, conviene recordar que en su momento de mayor poder, en las elecciones seccionales del año 2000, donde obtuvo uno de sus mejores resultados electorales, obtuvo tan solo 26 alcaldías.

¿Cómo entender semejante paradoja? La fortaleza de un movimiento social no se mide con la vara de los resultados electorales. Alvaro Noboa, Sixto Durán Ballén, Jamil Mahuad o Rodrigo Borja, fueron dirigentes que consiguieron muchos votos pero jamás tuvieron capacidad de movilización social. Inversamente, el movimiento obrero ecuatoriano de los años 1980, capaz de paralizar el país en varias de las huelgas generales más combativas de la historia contemporánea, jamás lograron proyectar a uno solo de sus dirigentes en la arena electoral. Algo similar ha ocurrido con muchos movimientos sociales del mundo. Que un movimiento social no pueda controlar el comportamiento electoral de sus bases movilizadas está lejos de ser un indicador de crisis. Las bases de la CONAIE pueden votar por Rafael Correa (o incluso por Lucio Gutiérrez o por Álvaro Noboa, como de hecho lo hacen) y seguir confiando, actuando y movilizándose en su organización social.

Las fortalezas y debilidades actuales de la CONAIE hay que verlas mucho menos en esos indicadores electorales que en otros procesos subyacentes y de largo plazo. La principal debilidad actual de la organización, por comparación con lo que podía hacer en los años 1990, tiene que ver con la pérdida de su capacidad de convocar, aglutinar y eventualmente dirigir al conjunto de fuerzas y sectores sociales que se oponían al neoliberalismo. Hoy la CONAIE no es más ese polo de atracción de la fuerzas plebeyas movilizadas por la resistencia al ajuste. Sigue siendo la organización popular más grande del país, pero su fuerza de irradiación más allá de los límites de su propia militancia, aunque no ha desaparecido, sin duda, disminuyó. Esta es la verdadera razón subyacente del debilitamiento electoral nacional: la CONAIE ya no está en posición de articular el conjunto de alianzas que le permitió los éxitos electorales de los años noventa. Lo que le queda son los votos de sus bases y su militancia propia; por eso decrece su votación nacional y aumenta su votación local.

El proceso subyacente más importante que amenaza el futuro del movimiento es el conjunto de transformaciones en la condición social de los indígenas. Un mundo rural cada vez más variado y abierto a la diversidad ocupacional, al turismo, las artesanías y la migración temporal. Una creciente presencia de profesionales, profesores, abogados e intelectuales que requieren estructuras novedosas de encuadramiento organizativo. Una urbanización acelerada de sus bases populares que se dedican no solo a la industria de la construcción, sino también al pequeño comercio. Un crecimiento vertiginoso de las actividades financieras ligadas a cooperativas, cajas de ahorro y a la provisión de servicios en las zonas rurales. El resultado acumulado de esos cambios sociales profundos no está siendo acompañado de cambios análogos en las estructuras organizativas de la CONAIE, todavía asentadas fundamentalmente en las comunidades campesinas rurales. Las reivindicaciones agrarias, la sed de agua y la defensa de los territorios seguirán siendo decisivo y fundamental, por supuesto. Pero la agenda política tiene que diversificarse tanto como su militancia.

Sin embargo, en el marco de todos esos cambios, desafíos y amenazas, la organización conserva una gran fortaleza, también subyacente y poco resaltada por los críticos interesados. La organización conserva y cultiva todavía una red de cuadros medios y de base muy numerosa, vital y creativa. Esa red es capaz de reinventarse y superar fracasos parciales u ocasionales como una mala elección o una convocatoria fallida a algún levantamiento poco preparado. Esa red de cuadros es capaz de moverse en contextos de repliegue estratégico como el actual y fortalecerse desde lo local, como se hizo en los años 1980. Y el gobierno, con su política de enfrentamiento, de desgaste y de intentos cada vez más sistemáticos de deslegitimación y división, al final de cuentas parece estar contribuyendo a que esa red de cuadros cierre filas en defensa de lo que ha sido una construcción social que tomó décadas de esfuerzos. Por eso en este último Congreso nadie podía defender a un gobierno que actúa como el peor de los enemigos. La CONAIE es un patrimonio histórico del pueblo ecuatoriano y eso es algo que el presidente no respeta ni entiende.

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