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  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano
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Esta Lucha es de los Originarios

y de Todo Aquel que se Considere un

Defensor de los Derechos Humanos.

Este artículo contiene dos videos

de la Campaña y la Totalidad del

contenido del Convenio 169 de la OIT

sobre pueblos indígenas y tribales.

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22 marzo 2011 2 22 /03 /marzo /2011 04:34

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http://www.uv.mx/uvi/blog/wp-content/uploads/2009/12/xokge.png

      En el conocimiento ancestral indígena, el caracol tenía vida, y hoy algunos aún todavía lo pensamos, sino consigan un caracol de mar y colóquenlo en el oído y escucharán el mar, inclusive el mar hablará a través del caracol. En la enseñanza indígena,  representa lo siguiente:

1. El infinito, un mundo, tiene vida porque se escucha la mar, porque la madre naturaleza nos lo ha proporcionado.
2. Por la parte angosta, se inicia el conocimiento, el origen (cosmogonía), las formas que tiene el cuerpo alrededor son las etapas del crecimiento de este conocimiento, y en la parte gruesa, donde se abre el caracol, surge el conocimiento individual o colectivo, representada en la cosmovisión misma de cada pueblo, y que se va ver reflejada en las acciones que este o estos lleven a cabo, siendo estas últimas las que dan la identidad a cada etnia indígena.

Este tipo de visión no es unitaria, es colectiva, se comparte; pero que desafortunadamente se han ido perdiendo estos conocimientos y sabiduría ancestral indígena que nos identifican y fortalecen como pueblo y  en estos tiempos donde surgen nuevas formas de concebir la cultura y los mismos valores culturales

       

http://www.uv.mx/uvi/blog/wp-content/uploads/2009/12/indigenainstrumentocaracol.jpg

       

Cosmovisión Indígena, forma particular de ver el mundo, la vida, la naturaleza y todo lo que habita en ella

La cosmovisión de los pueblos indígenas se basa en la relación armónica y holística en todos los elementos de la Madre Tierra al cual el ser humano pertenece pero no la domina 

De esta forma el concepto de la acumulación es muchas veces ajeno a la cultura indígena, y de hecho la mayoría de los idiomas indígenas carecen de conceptos como ‘desarrollo’, ‘riqueza’ o ‘pobreza’.

Por ello, muchas veces en el diálogo entre indígenas y no indígenas, los indígenas cuestionan el uso del término “pobreza” como calificador de su situación frente a otros sectores de la sociedad. Más bien, suelen enfatizar la “riqueza” que constituyen sus territorios, recursos naturales y su patrimonio cultural

Los pueblos indígenas tienen una concepción muy particular de la naturaleza: todos los que habitan en ella son parte de una misma sociedad. Es decir: Una visión muy diferente a la occidental, que considera al ser humano como superior a todo lo que existe en la naturaleza, y que ésta debe ser transformada para servir al hombre

En la cosmovisión indígena considera a los seres humanos, recursos naturales, seres o espíritus de la naturaleza como miembros y actores de un mismo universo sociocultural

Existe una relación de reciprocidad entre los seres o espíritus de la naturaleza y los seres humanos 

Para los indígenas muchos animales y plantas son más que recursos que sirven al hombre para satisfacer sus necesidades, “son gente”, son parte de “los seres” con quienes tienen que convivir en armonía

Como decía la carta del líder indio al presidente de Estados Unidos: “la tierra no le pertenece al hombre, al ser humano, el ser humano pertenece a la tierra”

Esta concepción se manifiesta en muchas de las actividades sociales y productivas: el pago a la tierra, pachamama, el pedir permiso a la “madre del monte” para ir a cazar, a la “madre del río” para pescar, al “espíritu del viento” para que te ayude en la quema de la chacra, entre otras

El éxito o fracaso en muchas de nuestras actividades depende del grado y el tipo de relación que las personas establecemos con los apus y con las madres o espíritus de la naturaleza

Muchas de las enfermedades y los fenómenos naturales que afectan la producción y la salud de las personas, como la granizada y las “cutipas” que sufre la gente en la selva, así como la falta de habilidad para desarrollar algunas actividades, están asociadas a una mala relación con los seres de la naturaleza

 

Marquemos un Norte: Nuestra forma de sentir la Cosmovisión Indígena

REIVINDICA el camino de resistencia marcado en la lucha por sus derechos y la liberación hecha por los antepasados, DENUNCIA a los sistemas de gobierno que mantienen una política de exclusión, discriminación e impunidad, RESPALDA las luchas por construir alternativas al modelo neoliberal que degrada la Pachamama y al ser humano, por el mal llamado “desarrollo”, REITERA la visión como Pueblo Indígena y Naciones Originaria de la unidad inseparable entre Pachamama – Comunidad – Identidad, es decir entre las llamadas “Naturaleza- Sociedad- Cultura” 

La manera en que los pueblos indígenas se relacionan con la naturaleza ha permitido la conservación de los recursos.

Este es el aporte de los pueblos indígenas a la humanidad, al mundo moderno, cobra más vigencia ahora con los problemas ambientales, el cambio climático, y multinacionales asesinas y suicidas, con gobiernos locales mandaderos del capitalismo.   

Esto se debe difundir, enseñar a todas las personas del mundo, así como los indígenas aprenden otras cosas de la cultura occidental.

 

Ricardo Silva (Caio) para Marquemos un Norte


 

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Published by Ricardo Silva (Caio) - en Pueblos Originarios
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Comentarios

mariposa del rocio 15/02/2012


Muy interesante tu blog, te comparto mi trabajo con la dirección de mi blog, tengo una manera muy sutil de ser indígena, pues nuestra tradición oral fue cercenada por el terror, pero igual
aquella fuerza de la sangre aflora... ineludiblemente, algunos cuentos, relatos y mis abuelos, bisabuelos, en voz baja, en gestos, pero esta sutileza y el camuflage de la ciudad no me hacen menos
indígena... espero disfrutes de mi trabajo "soy una india con educación británica" y trato de disfrutar y de construirme en cada instante con lo mejor de cada cosa. Mariposa del Rocío es mi
nombre indígena y me lo dio una chamán guenoa... Claro, acá en Uruguay solo me lo aceptan "como seudónimo" y así lo uso... saludos y gracias por tu espacio. mdr

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